 |
МОСКОВСКИЙ ЦЕНТР НЕПРЕРЫВНОГО МАТЕМАТИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ НЕЗАВИСИМЫЙ МОСКОВСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ |
 |
Приглашаются все интересующиеся.
В кон. ХХ--XXI в. поэзия "позднего" Мандельштама все чаще стала описываться как своеобразная лингвистическая программа или декларация -- язык мыслится Мандельштамом прежде всего как эффективный инструмент, при помощи которого поэт способен аккумулировать в своем творчестве важнейшие достижения мировой культуры. Поэт, проявлявший явный интерес к достижениям современной ему лингвистики, предпринимал определенные шаги по созданию некоего общеязыкового пространства, основанного, как он полагал, на взаимопроникновении национальных языков -- именно поэтому для его творчества этого периода особенно характерны кальки, межъязыковые каламбуры и сугубо лингвистические подтексты. В моем выступлении будет предложена попытка своеобразной реконструкции языкового сознания Мандельштама, или, если угодно, языковой картины мира творца, сделавшего ставку в последние годы своего творчества на те имманентные силовые потоки, которые проходят по вертикали и горизонтали — от праязыка к современности и от одних живых языков к другим.
Фёдор Борисович Успенский — лингвист, доктор филологических наук, директор Института русского языка имени В.В. Виноградова РАН, член-корреспондент РАН, ведущий научный сотрудник лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ, специалист по истории русской литературы, ономастике, древнеисландскому языку и литературе, средневековой Скандинавии и Древней Руси, исторической поэтике, генеалогии. Руководитель "Варяжского клуба" Лаборатории ненужных вещей (https://7seminarov.com/uspensky-form).
Предполагается встреча "во плоти" и запланирована онлайн-трансляция посредством zoom-а. Ссылку напомним 7 декабря и за час до лекции. Если вы не получаете рассылку «Гуманитарного Глобуса», но хотели бы слушать лекцию, то зарегистрируйтесь здесь: https://forms.gle/UeYZhGdbAEvdcxaX8 или напишите нам на news@7seminarov.com. Контактный телефон: +7 926 780 76 26
«Миф, ритуал, литература» – сознавая, что порядок, в котором эти три слова должны следовать друг за другом сам по себе является поводом к дискуссии, мы вынесли их в название конференции и по иной, более серьезной причине: эта триада проходит лейтмотивом через все творчество Н.В. Брагинской, сообщая особую цельность широте ее интересов, охватывающих происхождение и развитие литературных и фольклорных жанров, историю театра и перформативных искусств, мифологию – в сравнительном, когнитивном, культурном аспектах и многое другое.
Отразить эту целостность в концепции мероприятия – не просто дань уважения или формальный изыск, но верный способ конструктивно объединить докладчиков (ученых из разных – смежных и не очень – областей), чтобы на материале разных культур и дисциплин получить, быть может, более ясную картину того, как миф связан с ритуалом и в какой момент из этой связи могла начать свое развитие литература.
ОРГАНИЗАТОРЫ КОНФЕРЕНЦИИ
Институт классического Востока и античности НИУ ВШЭ
Лаборатория ненужных вещей: «Семь семинаров» НМУ
ПРОГРАММА КОНФЕРЕНЦИИ
На русском: https://drive.google.com/file/d/1D8wDH2kzN_W4rQzgEkQ1ZkT7cYu7hzcb/view?usp=sharing
На английском: https://drive.google.com/file/d/1TbBebME4Vq-s2KUgYnMt5tSXKMy3e-Ug/view?usp=sharing
АННОТАЦИИ ДОКЛАДОВ
На русском: https://drive.google.com/file/d/1KhTvT1oJmiifehGwWDP8S0SYM5VO53LC/view?usp=sharing
На английском: https://drive.google.com/file/d/1kH-x5AkpHj8uvrzQo_T96VMLhF-lDrtj/view?usp=sharing
Анонс конференции:
https://7seminarov.com/myth_ritual_literature - на сайте Лаборатории
https://iocs.hse.ru/announcements/475288072.html - на сайте ВШЭ
В связи с тяжелой эпидемиологической обстановкой мы всех слушателей приглашаем в Zoom: https://us02web.zoom.us/meeting/register/tZUvfuqvqjwrGdONEpuNHYX2RSR-YC5voAis
Антиковедческий подход О. М. Фрейденберг синтезирует элементы разных теоретических концепций, в том числе – мифологизм ΧΙΧ века с его редуцирующей иносказательностью, восходящую к Гегелю (и переосмысленную у Кассирера) мысль о движении от символического к абстрактному мышлению, а также представление о «стадиях» эволюции человечества, ставшее расхожим в советском изводе марксизма. Вместе с тем, парафразируя название известной книги И. А. Паперно о Чернышевском, Фрейденберг можно назвать «человеком эпохи модернизма» – эпохи, получившей своеобразное продолжение и в советском искусстве. Для культуры модернизма в целом был характерен поиск мифологических универсалий. Главное же достижение Фрейденберг как теоретика состояло в том, что из мифа ей удалось вывести формальные особенности художественных жанров и произведений (повествовательных, драматических, визуальных), в которых нет ни очевидной архаики, ни отсылок к античной мифологии. Как и теории мифа К. Леви-Стросса, Р. Барта и Х. Блюменберга, труды Фрейденберг помогают понять, каким образом в Новое время авторские сочинения делаются мифами. В качестве иллюстративного материала в лекции будут использованы два фундаментальных для советского культурного сознания текста – «Повесть о настоящем человеке» Бориса Полевого и телевизионная эпопея о полковнике Исаеве-Штирлице.
Дорогие коллеги, ссылкой на zoom мы поделимся 25 февраля. Если вы не получаете рассылку «Гуманитарного Глобуса», но хотели бы слушать лекцию, пожалуйста, напишите нам на адрес news@7seminarov.com. Контактный телефон: +7 926 780 76 26
Знаменитый исследователь европейской культуры раннего Нового времени, А.В. Михайлов, назвал эпоху барокко «предфиналом готового слова»: в этот период циркулировавшие тысячелетиями в европейской культуре общие места, готовые сюжеты, политические архетипы и научные аксиомы одновременно обнаруживают максимум своего продуктивного потенциала и вступают в полосу кризиса, подготавливающего явление романтизма. В ученой культуре этого времени происходят и другие тектонические процессы: возникают дискурсивные формации, выдвигающие притязание на объяснение «всего знаемого» или нахождение универсального метода (рамизм, цицеронианство, библейская энциклопедия), а те области знания, которые нам представляются радикально отличными друг от друга, сливаются воедино. Горизонт барочного интеллектуала расширяется до немыслимых пределов: такие люди, как Афанасий Кирхер или Самуэль Бошар, владеют десятками древних и новых языков с равным успехом высказываются о значении египетских иероглифов, древней географии и происхождении мира. Образуются кентаврические дисциплины, такие как ятрохимия, священная физика, священная филология, теория Земли, преодолевающие границы между естественными и гуманитарными науками, визуальным и словесным и даже наукой и литературой (появляется, например, жанр «физического романа»); снимается вековой запрет на рациональную науку о человеческом произволе (так возникают статистика, гражданская наука, моральная логика и многое другое). Эти трансформации, которые без преувеличения можно сравнить с происходившим тогда же событием Научной революции в естественных науках, вызывают массу вопросов. Чем объяснить массовое вымирание языков ученой культуры, от библейской физики или «среднего знания» иезуитов до рамистского анализа, во второй половине XVIII века? Почему они не нашли себе место в нововременном каноне истории философии и науки? И, last but not least, как и для чего следует работать с ними современному человеку?
Ссылкой на zoom поделимся 17 декабря. Если вы не получаете рассылку «Гуманитарного Глобуса», но хотели бы слушать лекцию, то пишите нам на адрес news@7seminarov.com. Контактный телефон: +7 926 780 76 26
Доступны презентация и видеозапись
Июль — державинский месяц. Гавриил Романович Державин родился 3 (14) июля 1743 года, а умер 8 (20) июля 1816-го. Ровно 81 год спустя, 20 июля 1897 года, Гульельмо Маркони создал компанию «Маркони и Ко» и начал передачу первых радиограмм. Казалось бы, какая может быть связь между поэтом «века Екатерины» и Радио — одним из знаковых явлений века двадцатого? Но поэтам свойственно опережать свое время. Самые смелые, самые невероятные образы и метафоры оказываются «реализованными» годы, десятилетия, а иногда и столетия спустя. Наше внимание будет сосредоточено на одном из важнейших мотивов державинского творчества — мотиве человеческого голоса, пересекающего пространство, а также связанных с ним представлениях о загадочной субстанции — эфире — и удивительном явлении отраженного звука — эхе. Мы поговорим и о «державинском эхе» в поэзии 20-го века, прежде всего — в творчестве Анны Андреевны Ахматовой, день рождения которой, 11 (23) июня мы также отметили несколько дней тому назад.
Татьяна Игоревна Смолярова — профессор University of Toronto, автор книги о Державине; в прошлом — преподаватель французского в НМУ.
Аbstract:
В штатах Веракрус, Пуэбла и Идальго современной Мексики, среду многих прочих, проживают
народы, говорящие на тепеуа-тотонакских языках. Некоторые из них до сих сохраняют доиспанские верования, пространные мифологические тексты и ритуалы, которые в отдельных случаях длятся несколько суток и в которых участвуют десятки, а то и сотни людей. И в
повествовательных текстах, и в экзегеции ритуала, для тепеуа-тотонакских богов характерна психологическая трактовка - они мучаются, плачут, обижаются, ищут потерянных родителей, строят козни, мстят и т.п. Представляется, что такое понимание божественной природы
функционально. С одной стороны, психологизм богов позволяет людям концептуализовать и рационально «понять» явления окружающего мира. С другой, он задаёт и детерминирует социальные роли членов общества посредством таких ключевых идей культуры как «маленький и слабый победит, большой и сильный потерпит поражение»,
«зло не может быть уничтожено, поэтому добро всегда находится в опасности» и «награда возможна только в обмен за страдание».
Альберт Иршатович Давлетшин - кандидат исторических наук, научный сотрудник ИВКА РГГУ, старший научный сотрудник Международного центра антропологии НИУ ВШЭ, специалист по мезоамериканским письменностям и языкам.
Руководитель семинара «Архаические мифологии» Лаборатории ненужных вещей: https://7seminarov.com/davletshin-form
Доступна видео-запись лекции
Аbstract:
VII в. стал временем тяжелого кризиса для жителей тогдашних мировых держав - Византийской империи и Сасанидского Ирана. Стремительная смена власти,
устоявшихся веками общественных отношений, религии, языка на территориях, занимаемых Арабским Халифатом, лишала людей чувства опоры и заставляла поверить в то,
что конец света близок.
Как найти смысл в картине мира, где твоя вера терпит поражение? Можно ли найти любовь в обществе, где глаза у всех наполнены усталостью,
а ум - тревогой (Втор. 28:65)? Как ни странно, именно тогда появились люди, которые не только утверждали, что в основе мира лежит любовь, но и что они знают,
как убедиться в существовании этой любви на опыте.
Эти люди были монахами, и их часто упрекали в бегстве из мира. Что может человек, ушедший в пустыню, знать о любви? Однако все больше людей признавали, что
идеи этих монахов работают. Так на территории современных Ирака, Ирана, Юго-Восточной Турции и Катара возникло мощное мистическое движение, аналогов которого
больше не было в восточном христианстве.
Этому мистическому движению (по-арамейски его называли «таггурта», то есть «торговля» - этот термин можно сопоставить со словом
«каббала», «приобретение»)
будет посвящена лекция, которая пройдет 23 января в Независимом Московском университете. Ведущий встречи, Максим Калинин, расскажет об известных и неизвестных
представителях этого движения: Исааке Сирине, Афнимаране, Иоанне Дальятском, Иосифе Хаззайе и других. На встрече впервые прозвучат новые тексты восточносирийских
мистиков, которые Максим Калинин совместно с Александром Преображенским открыли в сирийских рукописях.
*** Максим Калинин, филолог и переводчик, куратор магистерской программы «Христианские источники» в Общецерковной аспирантуре и докторантуре, руководитель семинара «Сирийские мистики VII-VIII вв.» в Лаборатории ненужных вещей (https://7seminarov.com/syrian_mysticism), автор публикаций по истории арамейского языка и сирийской мистической традиции.
Аbstract:
Хотя первая типографская книга была издана в Индии еще в 1578 году, существенное распространение печатные книги получили лишь во второй половине XIX века. В лекции будет рассказано о традиционной книжной культуре тамилоязычной Южной Индии: об экономике придворной литературы, институте патронажа и подарках, которые мог получить поэт за свое произведение, о том, как в средние века происходили «поэтические презентации» новых произведений, об особенностях рукописей на пальмовых листьях, средневековых комментариях к поэзии, системе обучения и диспутах между учеными поэтами-пулаварами. Словом, обо всем, что окружало производство литературных текстов.
Также в ходе лекции мы поговорим немного и о самой поэзии на тамильском и санскрите, особенно о таком её направлении, в котором невероятная формальная сложность превращала создание и восприятие стихотворных произведений в решение задач, чем-то похожих на математические. Что такое «поэма с двойным смыслом» и как можно одновременно одними и теми же словами пересказать и «Махабхарату», и «Рамаяну»? Какие формы визуальной поэзии были наиболее популярны в Индии? И в чем состояла особенность индийских палиндромов?
Николай Валентинович Гордийчук
Индолог, преподаватель тамильского языка, соведущий семинара «Классическая тамильская литература» Лаборатории ненужных вещей (https://7seminarov.com/dubyansky-form). Лауреат конкурса Лаборатории ненужных вещей «Молодые ученые в гуманитарных науках». С отличием окончил ИСАА при МГУ по специальности «индийская филология» и аспирантуру Русской антропологической школы при РГГУ. Проходил стажировку в Ecole francaise d'Extreme-Orient (Пондичерри, Индия).
Аbstract:
Для многих философов и ученых XVIII - XIX веков университетская кафедра служила своеобразной лабораторией, где апробировались наиболее смелые и новаторские идеи. Форма устных лекций давала им возможность вводить в интеллектуальный обиход идеи, которые они по тем или иным причинам не могли или не желали предавать огласке в печатной форме. Сохранившиеся во множестве студенческие конспекты и записи университетских лекций дают возможность не только заглянуть в эту лабораторию, но и проследить, как воспринимались и распространялись идеи в студенческой среде. В лекции на примерах из истории немецкой философии XIX столетия будет показано, что могут рассказать современному исследователю такие документы.
Пётр Владиславович Резвых - кандидат философских наук. Доцент Школы философии Факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ. Ведущий научный сотрудник Института гуманитарных историко-теоретических исследований им. А.В.Полетаева НИУ ВШЭ.
Гениальный педагог и выдающийся исследователь, признанный специалист по немецкой классической философии - приглашенный научный сотрудник в комиссию по изданию собрания сочинений Шеллинга и член редколлегии «Schelling-Studien. Internationale Zeitschrift zur klassischen deutschen Philosophie».
Руководитель семинара «"Мировые эпохи" Фридриха Шеллинга» Лаборатории ненужных вещей: https://7seminarov.com/schelling-form
Доступна видео-запись лекции
Аbstract:
Арамейский язык (точней, арамейские языки) - это «узкая» языковая подгруппа внутри семитской семьи, - на манер романских или, быть может, германских языков. Арамейский насчитывает почти три тысячи лет истории, засвидетельствованной письменными памятниками. По мнению лектора, предок всех арамейских языков - прото-арамейский - бытовал около 1500 г. до н.э. на Верхнем Евфрате. Еще до 1000 года до н.э. прото-арамейский язык разделился на две основные подгруппы - восточно-арамейскую и западно-арамейскую. От IX и VIII вв. до н.э. до нас дошли первые памятники арамейского, монументальные надписи. В пятом веке до н. э., после создания Ахеменидской империи, один из арамейских идиомов стал языком администрации, торговли, письменной коммуникации и отчасти литературы на территории от Египта до Афганистана. В первые века христианской эры появились письменные памятники на шести «средних» арамейских языках: сирийский, вавилонский иудейский и мандейский составляют восточную группу; христианский палестинский, иудейский палестинский и самаритянский образуют западную подгруппу. Современные арамейские языки в генеалогическом отношении тоже делятся на восточные и западные, то есть в итоге восходят к двум дочерним языкам, на которые разделился прото-арамейский.
Хотя у арамейского языка есть один знаменитый носитель, Иисус из Назарета, арамейская подгруппа изучена слабо. Это верно и для литературных корпусов III - VII вв. нашей эры, и - в особенности - для живых (и вымирающих) бесписьменных арамейских языков начала текущего века.
В лекции будет представлена история арамейского и обзор ее нерешенных проблем.
Кандидат исторических наук, доцент ИКВИА ВШЭ, лингвист, переводчик, специалист по семитским языкам. Руководитель семинара «История арамейского языка» Лаборатории ненужных вещей (http://7seminarov.com).
Аbstract:
Речь пойдет об общем устройстве небесного мира в «Божественной комедии». И о соединении двух этих контрастных принципов в богословии Данте.
Ольга Александровна Седакова - поэт, эссеист, переводчик, кандидат филологических наук, академик Амвросианской академии,
офицер французского Ордена искусств и словесности, лауреат Премии Данте Алигьери. Руководитель семинара «Перевод Данте»
Лаборатории ненужных вещей (ссылка на сайт Лаборатории: http://7seminarov.com)
Каждый участник семинара переводит по небольшой части одной из песен, а затем на семинаре происходит их редактирование руководителем,
обсуждение и готовятся материалы для комментария. Задача комментария - быть в своем роде увеличительным стеклом, поднесенным к словам Данте.
Или иначе: чтобы он окружал эти слова и их соединения, сжатые до предела, широким смысловым пространством, в котором они живут в мире Данте.
Через одну песнь и даже через один стих мы можем заглянуть в уникально связный и немыслимо интенсивный мир «Божественной комедии».
Аbstract:
В докладе речь пойдет о свидетельствах древнеегипетских текстов относительно бытования двух «мифологических мотивов» - «подземные карлики »
и «солнце в капкане» (I20 и А38 по указателю Ю.Е. Березкина). Судя по каталогу Ю.Е. Березкина, ответ на первый вопрос должен быть отрицательным,
однако в «Текстах Пирамид» и «Текстах Саркофагов» содержатся краткие упоминания ключевых элементов соответствующих мотивов.
Отталкиваясь от этих свидетельств, предлагается обсудить структуру мифологического мотива, взаимодействие (кластеризацию ?) и трансформацию мотивов.
Екатерина Владимировна Александрова - кандидат культурологии, религиовед, египтолог, исследователь Центра египтологии им. Б.А. Тураева. Спец. по связям с общественностью Музейного центра РГГУ. Лауреат конкурса Лаборатории ненужных вещей «Молодые ученые в гуманитарных науках». Постоянный участник (и гордость!) семинаров Лаборатории. Многие доклады Екатерины Владимировны посвящены рассмотрению памятников египетской религии и мифологии в междисциплинарной перспективе и поиску способов говорить о них с представителями других областей знания.
Аbstract:
Возвращение религии в самые разные области нашей жизни ставит перед обществом ряд проблем и непростых вопросов, в частности, о соотношении религиозного
дискурса с научным, о месте религии в образовательном пространстве. Встают проблемы соотношении теологии с философией и религиоведением, а также с теми
историко-филологическими дисциплинами, которые занимаются религиозными текстами (библеистика, патрология, литургика).
Лектор - Михаил Георгиевич Селезнев, филолог-библеист; по образованию - структурный лингвист; на протяжении двадцати лет (1991-2010) ответственный редактор нового перевода Ветхого Завета на современный русский язык (издан Российским Библейским Обществом в 2011); в течение ряда лет заведующий кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры РПЦ и член Синодальной библейско-богословской комиссии РПЦ; руководитель межвузовского семинара по сравнительному анализу еврейского и греческого текстов Библии («Лаборатория ненужных вещей»); с 2018 г. - руководитель бакалаврской программы «Библеистика и история древнего Израиля» Института классического востока и античности ВШЭ; в 2000-2001 гг. и в 2018 г. Guest Research Fellow Иерусалимского и Оксфордского университетов.
Встреча будет представлять собой не столько лекцию в классическом смысле слова, сколько попытку вместе с аудиторией понять, что же происходит с культурой и наукой в нашем «постсекулярном» обществе. Каково должно быть место религиозного дискурса и теологии в гражданском обществе? Как соотносятся друг с другом языки науки и религии? Историко-филологический анализ Библии и религиозная рефлексия?
Анонс лекции на сайте Лаборатории: http://7seminarov.com/lecture1
Доступна видеозапись
Аbstract:
Продолжая многолетнюю систематическую критику стереотипов о "досократиках" в современной англоязычной историографии античной философии, я
предлагаю вернуться к античному ясному пониманию того, что у греческой философии было не одно, а два истока, из которых возникли две
относительно независимые и различные по характеру и задачам, и веками находившиеся в критическом диалоге традиции
(из которых только вторая называла себя "любомудрием", фило-софией): с одной стороны, на востоке в Милете - ионийская "естественная история",
эмпирическая наука, основанная на новом фундаментальном понятии "природы", неразрывно связанная с практическими нуждами Милетской колонизации,
морской торговли и навигации (требующих знания морской астрономии, метеорологии, географии, математики и проч.), с другой стороны, на западе в
Великой Греции - пифагорейская религиозно-нравственная философия, противопоставившая натуралистической картине мире ионийцев креационизм,
учение о космической гармонии, божественном уме и реинкарнации бессмертной души.
Андрей Валентинович Лебедев - кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Института философии РАН, был приглашенным профессором Университета Джонса Хопкинса в Балтиморе и Принстонского университета, а также приглашенным исследователем в Оксфорде и профессором Критского университета в Ретимно. Ученик проф. А.И. Доватура, специалист по античной философии. В 1989 году перевел первый том «Фрагментов ранних греческих философов» немецких филологов Германа Дильса и Вальтера Кранца - собрание сохранившихся отрывков работ философов-досократиков, живших в VI-V веках до новой эры. Перевод Лебедева стал настольной книгой нескольких поколений историков античной философии.
Доступна видеозапись
Аbstract:
Всем известны четыре символа евангелистов — лев, вол, орел и ангел. Исследование архетипов восприятия человеком пространственных отношений в различных культурах Евразии показывает, что эти образы свойственны большинству архаических культур и связаны с символической классификацией стран света, при которой с ними ассоциированы различные сферы человеческой и природной жизни.
Существа, ставшие в христианстве символами евангелистов, также следует рассматривать как зооантропоморфные символы стран света, свойственные многим архаическим культурам Евразии и Америки, проявившиеся, в том числе, в библейских текстах Ветхого и Нового завета. Такой взгляд на природу символов евангелистов дает возможность понять многие тексты и образы (например, «животных» на гербе Исландии).
Доступна видеозапись
Аbstract:
В ходе выступления будет представлен опыт системного описания принципов имянаречения в Древней Руси. Сосуществование исконного и христианского имени, появление и эволюция многоименности, выбор патрональных святых и культ общеродовых или семейных покровителей, наречение в честь родичей живых и умерших, — все эти и многие другие процессы будут рассмотрены как части единой традиции выбора имени. Отдельно будет обсуждаться феномен светской христианской двуименности: речь пойдет о довольно значительном числе ситуаций, когда человек в допетровской Руси оказывался в миру обладателем двух календарных имен и мог называться, соответственно, Лев / Мемнон, Козьма / Дмитрий, Петр / Андрей, Иван / Иасон или, скажем, Федор / Порфирий. Расцвет русской христианской двуименности приходится на XV-XVII вв. — в это время наиболее отчетливо проявляются все ее правила, закономерности и вариации. Источники этого времени погружают нас в мир символического языка дат и имен, где одно поддерживает другое: каждое значимое событие в жизни человека так или иначе связывается с именем святого, на память которого оно происходит, и, разумеется, рождение и смерть стоят в этом ряду едва ли не на первом месте.
Фёдор Борисович Успенский — лингвист, доктор филологических наук, заместитель директора Института славяноведения РАН, член-корреспондент РАН, ведущий научный сотрудник лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ, специалист по истории русской литературы, ономастике, древнеисландскому языку и литературе, средневековой Скандинавии и Древней Руси, исторической поэтике, генеалогии.
Доступна видеозапись
Аbstract:
Недавние раскопки в восточной Галилее (2012-2016) открыли удивительные по красоте и сюжетам мозаики, которые украшали пол громадной синагоги,
датируемой IV-V вв. н.э. Сюжеты известных до сих пор мозаик в синагогах, за исключением декоративных, заимствованы из Библии. Найденные мозаики не только очень своеобразно трактуют священные сюжеты и используют в декоре полуобнаженные фигуры, одна из мозаик не имеет соответствия в Библии и вызывает особенные споры.
Моя интерпретация этой мозаики радикально отличается от выдвинутой руководителем раскопок проф. Джоди Магнесс и ее командой. Я сопоставляю сюжеты этой мозаики с так называемыми Маккавейскими книгами (книги, написанные иудеями по-гречески или дошедшие только в греческом переводе). И это сопоставление позволяет интерпретировать сюжеты загадочной мозаики и связать отошедшее христианам почитание девяти Маккавейских мучеников, память о которых исчезла из еврейской традиции, и сохраненный в обрядах Ханукки (празднование победы Маккавейского восстания) девятисвечник, как и особый обряд его зажигания. Если интерпретация верна, мозаика — это древнейшее изображение в еврейской традиции, связанное с Маккавеями.
Еврейская традиция сохранила символический предмет и ритуал, а христианская традиция — их символическую «программу» — историю девяти мучеников (как и сами книги Маккавеев). Открытие мозаики позволяет установить связь семантики вещи и ритуала с нарративом, который оторвался от вещи примерно полторы тысячи дет тому назад, и сравнить вторичную символическую интерпретацию хануккального светильника в позднейшей еврейской традиции с первоначальной семантикой предания о мучениках за веру.
